石雕麒麟石獅子的雕刻作用比較

發(fā)布時間：2014-08-15 08:00:38 閱讀：6568

在傳統(tǒng)雕刻中借助石雕麒麟、獅子這些特定的、民間的、傳統(tǒng)的“藝術符號”，運用現(xiàn)代藝術的表現(xiàn)方式，在現(xiàn)實的、大眾的公共空間完成民族傳統(tǒng)文化的開放與傳承，通過對傳統(tǒng)的“藝術符號”所蘊涵文化內涵的溯本正源，實現(xiàn)傳統(tǒng)藝術向現(xiàn)代再生之境的探索，完成傳統(tǒng)藝術在當下的文化使命。

石獅子作為中國民俗文化中具有代表性的造型，具有指向明確的表意:避邪御兇、預告災難、決斷是非、守門石獅子有什么作用，他招財納福、掌管生育等神性，是力量、權勢、祥瑞和民族文化的象征。北京天安門就擺放好幾對石獅子，同時也擺放了石雕麒麟。

石雕麒麟具有仁獸、保護神、送子神獸、祥瑞的象征和富貴的象征等文化涵義。國內長期以來，在藝術學中，對于麒麟、獅子圖像單獨、線性的的研究己取得了一些成果，但相對同類學科研究還尚顯薄弱，未能全面、深入地揭示麒麟、獅子這一傳統(tǒng)圖像符號具有的豐富文化內涵和審美特質，未能實現(xiàn)對這一特定人文形像的有效地保護和傳承。

主要表現(xiàn):目前還未見一部系統(tǒng)、全面地對石雕麒麟、石獅子藝術進行比較。

工廠麒麟石雕

對石獅子、石雕麒麟圖像的比較與研究。

“傳統(tǒng)石雕”

本文的“傳統(tǒng)”主要指文化傳統(tǒng)。指一個民族流傳下來的深厚文化積淀。盡管石雕麒麟、石獅子圖像不是主流文化的組成成分，但對于它的研究是有深遠意義的。它終會和經典傳統(tǒng)交融匯聚成我們民族的大傳統(tǒng)，而且本文論及的圖像多是經過千百年傳承的傳統(tǒng)圖像，相對于新圖像來說，研究意義更大。

“圖像”

圖像的產生遠遠早于文字。舊石器時代的人類先民，便以“圖像”記錄物象和傳情達意了。在傳統(tǒng)文化中“圖”指圖形，“像”指圖形中的含義，是以圖表像。圖像成為意義的象征，解釋的方式就是重建業(yè)己失傳的證據(jù)，而且這條證據(jù)不僅要能幫助圖像學家確定圖像所再現(xiàn)的故事，還希望根據(jù)那一特定的上下文來弄清這則故事的意義”。

對石雕麒麟、石獅子直觀可視圖像的研究，會為其造型的變化提供科學依據(jù)。另一個層面，是希望借用西方圖像學理論進行研究，再跳出西方理論的構架，尋找本民族文化闡釋的模式。本石雕廠的研究方法即遵循圖像學研究的三個步驟實施:

麒麟石雕，吉祥麒麟雕刻

第一，對基本的或自然的形象進行確定，也就是對藝術品的客觀描述;

第二，第二，對從屬性的約定俗成和象征性的內容進行確定，也就是對藝術品所具有的普遍的共通的宗教文化及習俗含義的分析;

第三，第三，對上述二者進行研究，并確定其綜合性含義，還要考慮藝術家對主題所作的風格性處理及其思想內涵。這也就是說在前二者研究的基礎上，對藝術品進行歷史、社會、民族、宗教、形式、觀念等全方位的綜合研究”。

這種“圖像”的內涵基本等同于造型藝術，是訴諸于視覺的，是三維延展的，是利用造型形象來表現(xiàn)內涵的一種方式。

“比較”

傳統(tǒng)的石雕麒麟、石獅子形象，并不像原本想象的那么好區(qū)分，即便是在學術界對于許多有翼神獸的稱謂還都存在分歧。鑒于本項研究迄今未有系統(tǒng)成熟的理論可以運用，利用己掌握的史料本文采用整體分析與比較、歸納研究的方法，揭示其發(fā)生發(fā)展的客觀規(guī)律，探討它們相互間文化內涵與美學價值的關系。

近年來，非物質文化遺產保護越來越被整個社會關注，作為其重要組成的民俗石雕麒麟、石獅子圖像己逐漸成為學術界一項新的研究課題。美學是一種“關系學”， “在種種和層層關系中，最基本的關系就是由美術創(chuàng)作和欣賞所集中體現(xiàn)出來的人與世界的審美關系。審美關系就是我們尋找的軸心線，只有把握了這個軸心線的基本方向，才不至于迷津，綜合比較的方法將會越來越被人們所注意。美術研究中的綜合比較是就多數(shù)不同的畫種、書體、雕塑類型、建筑樣式、工藝品種等相互比較，或美術與其他姊妹藝術的比較，以及包括美術在內的藝術同非藝術門類的比較。正因為沒有拘于單一的狹小門類，才不至于使視野和思路受到限制。”。總之，藝術圖像研究的科學途徑，必須建立在歷史學、文化學和考古學等相關學科綜合研究的基礎之上。

根據(jù)唐代麒麟形象，宋代麒麟形象、明代麒麟形象、清代麒麟形象比較，從以上的論述中，可見麒麟的形象不斷地發(fā)生變化。據(jù)古代文獻記載，麒麟有雌雄之說“雄曰麒，雌曰麟”，《漢書》中注引晉·郭璞說:

角是麟，“麒似麟而無角，角端似豬，角在鼻上”?？梢赃@樣解釋，頭上長無角的便是麒，或說雄性的麒不長角，雌性的麟角彎曲長在鼻子上面。讀lin。而麒麟也被稱作“駭麟”。

看上去繁亂的名稱，串聯(lián)出人類的歷史。先古初民靈物崇拜階段創(chuàng)造出一個神獸“辟邪”，擁有通靈的神性，它的樣貌眾說紛紜，因為是想象出來的，所以它時而像牛，時而像鹿、像狼、像龍，時而又被拼合的“四不像”，反正誰想把它描繪成什么樣子都可以，有些動物的特征符合當初人為設定的麒麟這種動物的“特征”，它就有了具體的形象和名稱。

晉郭璞《穆天子傳》曾經有把獅子稱為辟邪、

記載:“狡猶即師子也，天祿其實都是誤傳，那出西域。”“獅”與“師”同。

傳說是龍的第五兒子。性格安靜，平時喜歡坐伏，還喜歡煙火。故而常常被安排在佛座和香爐的腳部。據(jù)記載、狡猶是由印度佛教傳入中國的洋獅子形象演變而來。一般在佛造像結枷跌坐或交腳而坐的前方可以看到它。到了明清，獅子圖像領下項圈中間的獸形紋大都是倪俊的樣子。

在石雕麒麟、石獅子形象的演變中，出現(xiàn)了許多與之形狀相似的神獸，也有不同的稱謂。椒圖、又作鋪首，造型是從警臀紋演變而來，因它生性好閑，所以常被拿來做銜環(huán)的裝飾，似獅形的椒圖，獰歷而神秘。嘲風，相傳嘲風喜歡歷險而且好動，東張西望。在建筑裝飾中列隊挺立在殿臺角、垂脊前端的走獸就是嘲風，就是俗稱的瓦獸。宮殿、寺院安排嘲風，使得建筑在嚴整規(guī)格的莊重中有了一些精巧、生動的變化，也有著威懾邪魔規(guī)避災禍的作用。嘲風領頭的是騎禽的“仙人’，后面排列:龍、鳳、獅子、天馬、海馬、狡猶、押魚、狐穿、斗牛和行什。這個排列有嚴格的等級限制，只有故宮太和殿才能十樣俱全，按照官級次弟，要相應減少。麒麟石雕，麒麟雕刻

明周析《名義考》議論到:辟邪拔除邪，故又稱為“符拔”。辟邪有時被認作獅子，有時又被稱作麒麟。從造型來看，天祿、符拔、狡猶、辟邪都大同小異，和獅子的形象差別不大，又有些特征類似麒麟，在稱呼認識上也較為混亂。它們似獅似麟的形象，剛好驗證了獅、麟的“血緣”關系。作為民族傳統(tǒng)藝術這個大家族中的祥瑞神獸，它們就像一脈相承的兄弟，雖然相貌有些差異，但是有著濃濃的“血親”。

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六朝時，有一種陶或青瓷制作的隨葬品一一堆塑罐，形狀與漢代的五聯(lián)罐相近。

江浙一帶常見出土。麒麟、獅子和羽人、神仙都出現(xiàn)在堆塑罐上，題材中仙、佛人物夾雜，反映出佛教、道教對麒麟圖像的影響。

佛之騎乘一一獅子

公元一世紀，西漢末年，佛教傳入中國。作為佛的護法獸，獅子也隨著佛教來

到中原地區(qū)。因佛教是“以像設教”，而且在佛經中記述大量的獅子與佛的故事，所以獅子逐漸被神話。相傳獅子是文殊菩薩護法獸。佛造像中，獅子總是忠誠地守護在佛座兩邊。文殊雖稱菩薩，但他在佛界的地位極高，“三世”成佛。他為了協(xié)助佛祖釋迎牟尼完成宣傳教化任務，維護釋迎至尊的地位，自愿屈居在脅侍之位。文殊是眾菩薩之首，他是諸佛之師，代表“智慧”，他的坐騎是青獅。經佛度化的青獅，自然成為佛教圣物。它的作用就為護法辟邪，也譬喻佛陀之勇猛無畏。佛經故事記載:“釋迎牟尼誕生時，一手指天，一手指地，唯我獨尊，做獅子吼，群獸懾服。”，獅子的形象被神話了，故而有了“佛(釋迎牟尼)為人中獅子”之稱;佛說法做“獅子吼”?！洞笾嵌日摗吩?ldquo;佛入于獅子游戲三口未，大地發(fā)生六種震動，能使一切地獄惡道眾生皆得解脫而升天界。”。因此，凡佛坐的床都稱“獅子座”。佛由獅子馱負著從印度來到中國。因佛教的興盛，獅子同佛一起走上了神壇，成為肩負鎮(zhèn)守護衛(wèi)職責的神獸。石雕獅子花崗巖材料制作　　